文/張玫
西拉雅族與基督信仰的緣起
在荷蘭統治時期，基督教便已傳入台灣，且相較於漢人，原住民對此少有排斥，因此當地的西拉雅族人對基督信仰並不陌生。1870年後兩年間，共有五次受洗儀式，當時木柵一帶有近兩百名平埔居民受洗入教。馬雅各發現：「有將近五十個家族放棄偶像而入教。當每一家長改信後，整個家族都欣然順從其榜樣而入信。」這種全村改宗的現象，可從崗仔林的例子說明：該部落因掌權者率先信教，加上村民多為親族，福音由此在親友間迅速傳播，進而全村信主、週日時一同聚會。這也顯示了平埔族對家族的重視與依賴性。
受洗審查制度
西拉雅族人相信福音後，通常會先參與「服事」，如甘為霖所說的「聖餐禮的成員」。成為基督徒前需經「受洗人員資格審查」，檢視預備者對信仰的理解與決心。每位受洗者皆需接受這項測驗，由牧師執行，性質近似信仰問答。
甘為霖記述在四間禮拜堂執行審查的情形：「我們一到木柵，馬上就要開始受洗資格審查。這項重責大任花了大半週，非常耗神，但也很有趣。我們從清晨開始，直到傍晚結束，一天最多審查九到十人。最讓我驚喜的是，這麼多人都有充足的受洗理由，似乎每個人都該登上名單......至少他們對救贖都有清楚且直接的認知（head-knowledge）。」
信仰的挑戰
從文字中可見，木柵、柑仔林的審查結果令人滿意，許多人能回答具體的受洗理由，對信仰與救贖有親身經驗。木柵最終有三位男性與十一位女性受洗，柑仔林人數未詳。拔馬有四位男性與六位女性通過審查，一位弟兄雖渴望受洗，卻未能理解「神為赦免世人之罪而釘死於十字架」，因而不符資格。崗仔林有三位信徒通過，但因缺乏合適傳道者而暫停。
信徒受洗後仍須繼續學習，傳教士會教導研讀白話聖經。神職人員的妻子也擔負教育責任，如馬雅各夫人、李庥夫人教授男女識字、解說聖經，並鼓勵女子受教。這些西拉雅人也在學習白話文的同時，逐漸捨棄了舊有語言。
信仰中的困境
19世紀中葉，信奉基督教的平埔族人處境艱難。湯姆生到柑仔林時，記述名為東（Tong）的老人因信仰而受迫害。《臺灣基督長老教會百年史》中也指出，多數初代信徒生活困頓，奉獻金錢建堂、設教，除了貧窮，還需承受外界壓力與家庭反對，因而養成「自養」的堅韌精神。
然而，並非所有人皆因渴慕而信。有些人誤以為洗禮即代表信仰完成、通往天堂的票到手，或是認為洗禮水能帶來好運與改變。如史蒂瑞所言：「他們寄望傳教士提供更多政治經濟援助，但所獲只有精神糧食，於是開始抱怨，宗教熱度也跟著消退。」
圖三、木柵大石頭wellcome collection, Baksa, Formosa [Taiwan]. from a negative by John Thomson, 1871.
宣教士觀察到，自1873年起，平埔教會對信仰的熱誠開始下降。信徒逐漸遠離教會、不再聚會，甚至做出與信仰背離之行為。這與缺乏真誠信仰契機、以及未深入理解教義卻因順從家族而改宗有關。有些人未經歷「與上帝相遇」，未明白「真理」，或僅為求物質利益如醫療、教育而入信，久而久之便冷淡退縮，遂不再參與聚會。
因此，傳教士認為培養本地傳道者極為重要。他們了解民情、語言相通，更能有效宣教。如1898年受按立的劉俊臣即為其一。同時，亦應加強教育，嚴格審查求道者信仰理解，這點同樣適用於漢人教會。
由此可見，西拉雅人與傳教士的互動大多來自傳教士書信與報導、後人回憶錄。然而在僅有單一視角之下，我們應盡力保持客觀、審慎理解史料，努力發掘西拉雅人自身的聲音。這正是本篇文章所面對的挑戰——當時白話文教育尚未普及，使原住民視角幾乎難以尋覓。
宣教之路
回顧19世紀的宣教成果，整體而言相當成功。山崗傳道站中，木柵禮拜堂尤為興旺，信徒眾多，對周邊平埔社群影響深遠。早期尚無教堂之地，許多人會跋山涉水至木柵禮拜。你們可能會好奇——為何他們的宣教能夠如此成功？從建堂背景可知——西拉雅人因生病求醫，馬雅各醫治並同時傳道，福音便隨病癒回村，就這樣一傳十、十傳百，進而信徒增加。可知醫療與宣教結合之宣道策略極為奏效。
然而，西拉雅人真的是因信而入教嗎？也許有些人是——如卓猴社人卓道生，接受神學教育，講道樸實真誠，可謂信仰真摯。但如前述，平埔教會的信仰熱情幾年後開始冷卻，主要因審查不夠嚴謹、改信多為家族從屬所致。此議題值得進一步深入探討，留待日後再續......。
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